Kundaliinijooga: malli kehitysvaiheet korkeamman tietoisuuden vuonna Jungin Analyyttinen Psychology

Vuonna 1932, tohtori Carl Gustav Jung antoi useita luentoja yrittää välisen kuilun Jungin psykoanalyysin ja Intian filosofinen käytäntö Kundaliinijoogan. Vaikka Jung näytti epävarma käytännön soveltamista varten Kundaliinijooga lännessä, hän ilmaisi kuitenkin vilpittömästi, sen tehokkuus keinona “ psyykkinen hygienia &"; (Shamdasani, 1996). Tämä essee rinnastaa Jung &'; s analyyttinen teorioita ja Kundalini jooga kanssa painottaen erityisesti ajatusta yksilöitymisen – Telos analyyttisen hoidon joiden kautta &'; totta persoonallisuus toteutuu.

rahoitusosuuksien alan analyyttisen psykologian, ehkä kuitenkin on enemmän vaikutusvaltaa kuin Jung &'; teoriaa kollektiivisen alitajunnan (Shamdasani, 1996). Jung selittää, että

“ … on olemassa toinen psyykkinen järjestelmä kollektiivinen, yleinen ja persoonaton luonne, joka on samanlainen kaikissa yksilöitä. Tämä kollektiivisen alitajunnan ei kehity erikseen vaan periytyy. Se koostuu ennalta olemassa muotoja … joka voi vain tulla tietoiseksi toissijaisesti ja jotka antavat selvän muodon tiettyjä psyykkisiä sisältöä. &Rdquo; (Campbell, s.60, 1971).

Nämä ennalta olemassa muotoja, tunnetaan arkkityypit, ovat yleismaailmallisia, ja löytyy taiteen, unelmia ja uskonnollisia ilmaisuja kaikkien ihmisten, koko ihmiskunnan historian (Campbell 1971, Jung, 1959). Analogisesti Plato &'; s Eidos tai lomakkeiden ja Noam Chomsky &'; s nativistisen huomioon kielitaidon laite, sekä arkkityypit ja kollektiivisen alitajunnan ovat juurtuneet nativistic maailmankuva, koska niitä pidetään synnynnäinen henkinen konstruktioita (Campbell, 1971).

On tärkeää huomata, miten kollektiivisen alitajunnan eroaa henkilökohtaisen tajuton. Vaikka kollektiivisen alitajunnan voidaan kuvata yleisesti jaetun psyykkinen resurssi, henkilökohtainen tiedostamaton on ainutlaatuinen kunkin yksittäisen, ja, Jung &'; katsoo, pinnallinen (Jung, 1959). On tämä pinnallisuus, joka erottaa Jungin psykologian freudilainen analyysi, ja lopulta mitä tekee Jungin psykologian enemmän yhteneväisiä filosofian Kundaliinijooga.

Kun Sigmund Freud kehitti teorian psykoanalyysin, hän ajatelleet mielenterveyden perustuslaki, jossa henkilökohtainen tajuton ollut keskeisin rooli (Jung, 1959). Se oli tässä henkilökohtainen tajuton että Freud uskoi yksittäisen &'; merkittävin henkilökohtainen traumoja antaa piilossa ja kiehuva, aiheuttaa toimintahäiriöitä ja patologiasta henkilö (Jung, 1959). Sen sijaan Jung näki tämän henkilökohtaisen tajuton merkityksettömänä terapeuttista prosessia. Pikemminkin hän ehdotti, että persoonaton valtiot ja kokemuksia kollektiivisen alitajunnan oli eniten vaikutusta prosessin yksilöitymisen (Jung 1959 Shamdasani, 1996).

Jung väitti, että kytke potilasta symboleja hänen unelmansa ja visioita on enemmän hyötyä kuin keskittymällä potilas' henkilökohtainen tajuton. Monissa Jung &'; s luentoja hän viittaa tietyn potilaan &'; n visiot suhteessa symboliikasta Kundaliinijooga. Tässä potilas' s visioita, hän näkee itsensä “ sotkeutua juuret puu, ja sitten edellä hän ulottuen kohti valoa &"; (Shamdasani, 1996). Jung mukaan sekä symbolisesti ja kirjaimellisesti, potilas on juuttunut Muladhara Chakra (Shamdasani, 1996). Chakra on energiaa keskus kehossa, ja Kundalini jooga on seitsemän tällaista energiakeskusten (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Epätasapaino nämä keskukset voivat luoda fyysistä tuskaa kehon johtaa taudin ja epämukavuus (Sharma, 1993; Srivastava, 1995). Muladhara käännettynä juuri tukea ja on ensimmäinen chakra jooginen järjestelmän (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Jos henkilö on liian mukana Muladhara Chakra, tai päinvastoin, liian kaukana siitä, sairaudet ja neuroosit ilmeinen (Sharma, 1993; Srivastava, 1995; Shamdasani, 1996).

Hänen analyysi potilas visioi itsensä sotkeutua juuret puu Jung ehdotti, että potilas oli kirjaimellisesti juuttunut juuret hänen henkilökohtaisen elämän (Shamdasani, 1996). Jung &'; analyysiin Muladhara Chakra kuin “ symboli tietoista maanpäällistä kokemusta &"; tekee siirtäminen alkaen symboliikkaa Kundaliinijooga hänen potilas' s visioita looginen rinnakkain (Shamdasani, 1996). Avulla Jungin analyysi, potilas voi liikkua hänen huomionsa ylöspäin, pois Muladhara Chakra ja kohti seuraavaa Energy Center, joka on kaukana hänen henkilökohtainen huolenaiheita. Tässä suhteessa Freudilainen analyysi näyttää ristiriidassa prosessin yksilöitymisen koska Freud &'; s painotetaan henkilökohtaisen tajuton epäilemättä edelleen sotkea potilaan juuret hänen henkilökohtainen kokemus.

Toisaalta, jos henkilö tulee liian irti maailmasta, erilaisia ​​epätasapaino ilmentyvät Muladhara Chakra. Tässä mielessä henkilö, jolla persoonaton kokemus, saattaa vahingossa samaistua että kokemus, aiheuttaa inflaation persoonallisuus (Shamdasani, 1996). Kuten Jung kuvaa, “ se on kuin jos Kundalini sen liikkeen ylöspäin olivat vetämällä meille sen kanssa &"; (Shamdasani, 1996). Vertauskuvalliset täytyy ulottaa juurensa syvälle maaperään elämän, jottei pyyhkäisi pois prosessissa yksilöityminen.

Kundaliinijooga niin filosofinen sekä käytännön menetelmä toteutamme &'; s itse perustuu vuosisatoja vanha järjestelmä itsetutkiskelun (Shamdasani, 1996). Jokaisessa ihmisessä, riippumatta etnisyyden, kastiin tai uskonnosta, on olemassa parantava feminiininen alkukantainen voima kutsutaan Kundalini. Tämä feminiininen energia on lepotilassa ja kelattu ristiluun luun syntyessään. Käyttämällä menetelmiä itsetutkiskelun puhdistamiseksi äly, Kundalini voi suoristaa ja nousta kautta keskushermostoon, ravitseva kukin Energy Center varrella (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Kun Kundalini pääsee alkuun kallon se tunkeutuu fontanel luu, joka yhdistää harjoittaja kanssa kollektiivisen alitajunnan, kaatamalla ekstaasin yli häntä kuin suihkulähde iloa (Srivastava, 1995). Latinalaisessa ristiluu käännettynä pyhä samalla root sana fontanel on latinan sanasta fontanus tarkoittaa vähän keväällä tai suihkulähde (Agnes, 2001).

Vaikka perinteinen korostetaan filosofisia, anatominen näkökohtia Kundaliinijooga, Jung &'; n määritelmä jooga oli puhtaasti psykologinen (Shamdasani, 1996). Jung väitti, että heräämisen Kundalini päässä unelias tila Muladhara olemassaolon, potilas päästä korkeamman tietoisuuden tila. Tämä tietoisuus, kuvattu suprapersonal, tai ei-ego, on “ kokonaisuutta psyyken jonka kautta yksin voimme saavuttaa korkeamman chakrat kosmisen tai metafyysinen merkityksessä &"; (Shamdasani, 1996). Prosessi yksilöitymisen koska sekä Jung ja Kundaliinijooga kuvata, on siis paluuta itsensä ja henki (Shamdasani, 1996). Kautta siirtäminen yhden &'; s persoonallisuus egosta kuin ego, joka on aina henkilökohtainen persoonaton, me kiinnittämistä jumalallinen (Shamdasani, 1996).

Jung &'; s vaikutusvalta nykyajan analyysi on huomattavan suuri. New Age liikkeen 1960 &'; s löydetty Jung erityisen tärkeä hänen kiinnostuksensa itämainen filosofia ja uskonto (Shamdasani, 1996). Hän ymmärtää yleispätevyyden kulttuuristen muotojen, kuten näkyy hänen magnum opus, "arkkityypit ja kollektiivisen alitajunnan", tee hänestä poikkeuksellisen hyvin sijoitettu kirjoittamaan menetelmiä Kundalini jooga. Fantastinen analysoi Jung syntyy hänen luentoja symboliikkaa Kundaliinijooga, antaa meille syvempää ymmärrystä arkkityyppinen symboleja ja muotoja, ja miten he voivat auttaa lisätä runoutta prosessin yksilöityminen. Huolimatta Jung &'; tunnustuksen, että hänen tulkintoja eksyneet perinteistä intialaista näkemyksiä hän rohkeasti pyrkinyt antamaan symbolien Kundaliinijooga käytännön soveltamista Länsi analyytikko. Vaikka ei ole juurikaan kiinnostusta Jung &'; työtä Länsi psykologit juurtunut enemmän empiirisiä menetelmiä tutkimuksen, näyttää siltä, ​​että ulkopuolelle Länsi tieteenalojen soveltaa ja akateemisen psykologian, jotkut empiirinen tutkimus on säädetty tueksi menetelmiä joidenkin Jooga (Sharma, 1993). Riippumatta nämä tulokset voivat olla, Jung &'; s ideoita edelleen innostaa meitä pyrkimään kohti korkeamman itsetunnon ja täyttäminen meidän yksilöllisyyden.

Referenssit
Agnes, M. (toim.). (2001). Webster &'; n uusi maailma college sanakirja neljäs painos. Foster
City, CA: IDG Booksin Worldwide Inc.
Campbell, J. (toim.). (1971). Kannettava Jung. Kingsport, TN: Viking Press.
Jung, CG (1959). Arkkityypit ja kollektiivisen alitajunnan. New York, NY:
Bollingen Foundation Inc.
Shamdasani, S. (toim.). (1996). Psykologia Kundalini jooga. Princeton, NJ:
Princeton University Press.
Sharma, HS, (1993). Sahaja jooga: jumalallinen polku fyysistä, henkistä ja hengellistä
evoluutio, tilavuus 1. Shakarpur, Delhi: Shankar Publishing House.
Srivastava Devi, N. (1995). Meta Nykyaika. New Delhi, Intia: Ritana Kirjat.
.