Post-Tribal Shamanism

Post-Tribal Shamanismi

Moderni yhteiskunta on menettänyt kosketuksen juuret inhimillisen kokemuksen, tavalla, joka haavat meitä yksilöinä ja kulttuuri. Nämä haavat vaativat parantajia, jotka voivat kutoa uusia sidoksia hengen ja tavallisen maailman. Vaadimme tällaista parantajia shamaanit. Ja vielä perinteinen shamaanien, jotka johtuvat kulttuureista toisin kuin meidän oma, ei voi tehokkaasti parantaa meitä tavoin tarvitsemme. Vaadimme uudenlainen shamaanit, syntynyt tämän haavoittuneen tilaa, jossa olemme tänään, kuka voi herättää eloon vanhoja tarinoita sielumme ja muistuttaa meille, jotka olemme. Vaikka on olemassa kulttuureista, joissa shamaanit vielä toimivat heidän perinteisistä rooleistaan ​​tänään, me Yhdysvalloissa, Kanadassa ja Länsi-Euroopassa, muun “ ensimmäinen maailmassa &"; kansakunnat, eivät asu sellaisessa paikassa.
on suosittu käsite keskuudessa, jotka harrastella esoteerinen tieto, että samanismin on omaisuutta alkuperäiskansojen ja että nykyaikainen henkilö ottamaan viitan shamaani on varastaa että peritty varallisuus kuin folk.1 Tämä käsite arrises päässä ymmärrettävää vastarintaa joka alkuperäisasukkaat &'; s tuntuu määräraha niiden rituaaleja ja käytäntöjä. Kuitenkin, shamanismia ei ole vain summa sen &'; s käytäntöjä. Käytännöt syntyvät yhteydessä. Jos yhteydessä on perinteinen kylä, käytännöt käsitellään hengellisiä tarpeita, että kylässä. Jos yhteydessä on yksilö, asuu jälkiteollisessa kaupunki, käytäntöjä on käsiteltävä siinä yhteydessä. Kun me lainata käytäntöjä, jotka johtuvat perinteisen kulttuurin ja yrittää soveltaa niitä nykyiseen tilanteeseen, emme ainoastaan ​​epäkunnioitusta perinteistä kulttuuria, mutta eivät noudata shamanismin tehokkaasti, koska käytämme käytäntö, joka ei käsitellä meidän yhteydessä. Tuloksena sekaannusta vahvistaa olettaen, että shamaanit löytyy vain perinteinen, heimojen asetukset ja että me, kuten nykyajan ihmiset ovat menettäneet kyvyn tai kykyä käyttää henkistä teknologian shamaani millään mielekkäällä tavalla.
Haluan huomauttaa, että on eroa shamanismin ja kulttuurin matriisi, jossa todetaan. Tämä ero on usein kaipaamaan antropologit innokkaita tutustua mysteereistä “ perusalkioiden. &Rdquo; Selkeä esimerkki tästä on ajatus, että shamaani tarjoaa palvelujaan ainoastaan ​​omaan yhteisöön ja ei saa maksua näistä palveluista. Ensinnäkin, tämä on väärinkäsitys, miten heimojen &'; s “ liiketoimintaa. &Rdquo; Vain koska he toimivat vaihdantataloudessa, doesnt &'; tarkoita, että he eivät &'; t “ maksaa &"; palvelujen. Heimojen shamaani maksetaan palvelujaan heimo. Maksuvälineet on “ valuutan &"; joka heimo tunnistaa. Tämä voi olla muodossa ruokaa, karjan tai muiden tavaroiden ja services23 4. Nämä suuntaviivat selvästi sovelletaan kaikkiin ja kaikkien jäsenten heimon, ei vain shamaani. Näin se kuvastaa heimojen yhteydessä yleensä, ei niinkään shamanismiin erityisissä. Tämä on yksinkertaisesti pätevä ja vastuullinen tapa shamaani työskennellä perinteinen yhteiskunnassa. Se ei ole toimivaltainen eikä vastuussa toimimaan tällä tavoin yhteiskunta, joka ei noudata heimojen arvoja. Jopa ne perinteinen shamaanien, jotka työskentelevät kaupungeissa hyväksyä rahaa niiden palveluja. Korean shamaanit joka tarjoaa laajan valikoiman palveluja, siunauksia uusia tehtaita divinations, jopa sisustaa rituaali puvut setelit saatu niiden maksu työstä.
Lisäksi joku tarjoaa työpajoja kuin alkuasukkaat on “ miten elää Lakota Sioux &"; on ilmeisesti anastaminen kulttuuria omaksi hyödykseen. Kuitenkin joku opettaa perustekijät shamaanien käytäntöjä kulkee tiedon, joka on yleinen ihmisen kunnossa. Useimmat shamaanien opettajat nykyään pudota jossain välissä, usein vedoten viisautta yhden tai useamman heimojen yhteiskunnissa, jotka ne vyöryttävät kanssa siunauksia oman luokanopettajaa. Kun tämä tehdään tavalla, joka kunnioittaa lähteitä viisauden, se voi olla hyödyllistä. Vaikeus voi syntyä erottaa, mikä on universaali, mitä on nimenomaan kulttuurinen konteksti, josta se vedetään. Ajatus “ Core Shamanismi &" ;: että voimme määrittää, mitä käytännöt ovat yleismaailmallisia yksinkertaisesti nähdä mitkä käytännöt ovat yhteisiä monille järjestelmiä, on virheellinen, että on olemassa muita yhteisiä piirteitä näiden heimojen asetukset, jotka eivät välttämättä ole mitään tekemistä samanismin , mutta jotka sisältyvät sekoitus, koska niiden ilmeinen universaalisuus. Yksi esimerkki tästä on niin, että matkustamisesta on opettanut monet opiskelijat Core Shamanismi. Suunta on “ kuvitella reikä maassa ja kun rummutus alkaa, kirjoita reikä ja aloita matkasi. &Rdquo; Tämä edellyttää, että alussa journeyer on jo hyvin kehittynyt tunnetta kolme maailmoista shamanistisille käytännössä.
Myös kasvava määrä toimijoita, jotka opettavat ja käyttämään tekniikoita tiedon käytäntöjä perinteisten shamaanien, mutta juuret elämänkokemus nykymaailmassa. Viittaan tätä Post-Tribal Shamanismi.
Yksi monia elementtejä erottaa Post Tribal Shamanismi perinteisestä edeltäjiä on sosiaalinen kehitys. Tärkein yksikkö perinteinen kulttuuri on itse heimossa. Tämä ei ole vain oma kokemus, mutta on todettu hiljattain huomioon heimojen ryhmien Iraq5. Se on enemmän kuin ilmeistä, että tärkein yksikkö meidän jälkiteollisen kulttuuri on yksilö, eikä missään on tämä yleisempää kuin Yhdysvalloissa, jossa karu individualistinen pitää ikonin aseman. Tämä muutos sosiaalisen hierarkian edellyttää mukauttamista shamaanien käytäntöjä. Vuonna perinteisessä ympäristössä, shamaani odotetaan toimivan yhtenä osana suurempaa kokonaisuutta. Hän voi helposti tarpeisiin jäsenten hänen heimonsa jopa ilman suoraan kommunikoida heidän kanssaan. Esimerkiksi, jos jäsen heimo kärsii painajaiset, shamaani voi aistia tätä ja mitä on tarpeen poistaa ongelma, kuulematta levoton heimon. Heimon puolestaan ​​myöntää, että hänen unelmansa on rauhoittunut ja voivat jättää kanan shamaani &'; ovi maksuna kulutettava aika ja energia hänen puolestaan.
Tällainen väliintulo olisi täysin sopimatonta omassa kulttuurissa , koska se tehokkaasti disempowers henkilö, jolle työ. Post Tribal shamaani on vain työtä vastauksena hänen palveluja, ja sitten pitäisi sisältää asiakkaan niin paljon kuin on mahdollista työtä edelleen toimintamahdollisuuksia. Tämä lähestymistapa kunnioittaa henkilökohtainen suvereniteettia yksilön ja harjoittaa niitä työssä suoraan, jotta he tuntevat, että heillä on aktiivinen rooli oman paranemista. Näin Post Tribal shamaani tukee terve suhde asiakkaan niiden kulttuurinen konteksti, kuten Tribal shamaani tekee, kun ne toimivat tavat niiden heimojen yhteydessä.
Tarkennetaan minun kannalta, haluan olla selkeitä että mitä tarkoitan Post Tribal ei sisällä niitä, jotka ovat uudelleen luomista moderneja versioita aiemmin nykyisten heimojen kulttuureihin. Tämä olisi erilliset vastaus modernin maailman kehotusta shamaanien harjoittajia. Lopuksi, on monia Post heimojen maailmassa joka ottaa roolin roolin shamaani ilman etiketti. On esimerkiksi monet psykoterapeutit, ohjaajat, bodyworkers ja muita vaihtoehtoisia parantavaa harjoittajia, jotka toimivat samalla tasolla. Varten tämän keskustelun, haluan myös viitata niihin Post Tribal shamaanit, niiden erottamiseksi niiden viralliset nimet, jotka eivät käsitellä shamaanien roolia sitä harjoitetaan tänään.
Kuinka saimme Missä toimimme
harppaus perinteisistä heimojen shamaani moderneihin viesti heimojen shamaani ei tapahtunut yhdessä yössä. Vuosien jälkeen Venäjän kansatieteilijät “ löysi &"; shamanismiin vuonna Tungus alueella Siperiassa, sana “ shamaani &"; on tosiasiallisesti lisäjäsentä modernin West. Kun meillä on Amerikan intiaanit ja Native afrikkalaiset viittaavat parantajat oman alkuperäiskansojen perinteitä shamaanit, tiedät että se on tullut moderni sana parantaja, joka kävelee maailmojen välillä. Vaikka kotoisin ihmiset edelleen käyttää omia alkuperäiskansojen kannalta keskenään, “ shamaani &"; on tullut yleisesti hyväksytty termi puhuessaan laajemminkin.
Kun ensimmäiset kuvat Siperian shamaanit ilmestyi maailmannäyttämöllä myöhään yhdeksästoista vuosisata, vastaus oli vaihteleva. Ne yleensä pidetään hullut ja huijareita, mutta tunnustettiin myös, että hyvin samankaltaisia ​​lajittelee löytyivät koko alkuperäiskansojen kulttuureissa ympäri maailmaa. Joten termi hyväksyttiin viitata kaikille niille, jotka harjoittivat samanlainen sekoitus trance, kommunikoida henkiä ja paranemista.
Vähitellen oli niitä, jotka alkoivat nähdä arvoa nämä luvut omassa kulttuurissa, ja sieltä alkoi miettiä, mitä lisäarvoa ne voisivat pitää oman postmoderni maailmassa samoin. Tämä prosessi auttoi mukanaan kyseisten toimialakohtaisten notables Mircea Eliade, joka kirjoitti “ Bible &"; akateemisen shamanismiin - Shamanismi: Archaic Tekniikat ekstaasia. Lisäksi luettelointia yhtäläisyyksiä käytäntö ja aloittamista shamaanien kulttuureissa ympäri maailmaa, tämän melko raskas teos esille, mitä on tullut tehokas määritelmä shamanismin:
"hän uskotaan parantaa, kuten kaikki lääkärit, ja ihmeitä on fikir tyyppi, kuten kaikki taikurit [...] Mutta pidemmälle, hän on psykopompos, ja hän voi myös olla pappi, mystikko, ja runoilija "0,6
Eliade menee tarjota koko ominaisuusluetteloon ja käytäntöjä, jotka määrittelevät shamaani, ja johon me vielä viitataan omassa modernissa määritelmiä. Huolimatta koskaan tehneet mitään kenttätyötä omaa, Eliade tuli kaikkea asiantuntija “ shamanismiin, &"; rakentaa väitöskirjaansa hänen kokoaminen ja tutkimus muiden &'; s kenttä muistiinpanoja shamaanien käytäntöjä ympäri maailmaa.
Carlos Casteneda julkaisi ensimmäisen kolme kirjaa, opetuksia Don Juan: Yaqui Way of Knowledge, erillinen Todellisuus ja Matka Ixtlan, opiskellessaan anthropolgy UCLA. Nämä kirjat herätti kiinnostusta ja contraversy kaukana kuin Eliade &'; s enemmän acedemic työtä, ja näyttävät pohjustettiin hajottaa esteen tutkimuksen ja käytännön Shamanismi. Laatu, pätevyys tai jopa estetiikka Casteneda &'; työ on sivuseikka. Hän esitteli lukemattomia modernin mielissä aihe ja oli keskeinen siirtämällä keskustelun yli rajojen korkeakoulujen, ja avasi oven ajatusta antropologi osallistuu aktiivisesti toimintatapoja hän totesi.
Toinen niistä, jotka on työskennellyt tuoda käytännöt shamanismin nykymaailmassa on Michael Harner, yksi ensimmäinen monista akateeminen antropologit jotka ovat menneet opiskelusta shamanismi aktiivisesti harjoitellaan sitä. Julkaisemalla hänen suositussa kirjassaan Way of the Shaman, Harner teki paljon ennakoi nykytilaa postitse heimojen shamanismista. Kuitenkin hänen yritys puuttui tarvittavat valmiudet ymmärtää tärkeitä eroja heimojen ja post-heimojen kulttuuria, eli. henkilökohtainen suvereniteettia, sukupuoliroolit, yhteisö eetos, et al.
opiskelijoille sekä Casteneda ja Harner on mennyt kirjoittaa omia kirjoja ja tuoda omia näkemyksiään tämän kehittyvällä alalla. Toiset innoittamana nämä teokset ja omaa suoraa kokemusta, ovat tutkineet shamaanien maailmoissa ja löytäneet oman tapoja johtaa muita tämän kokemuksen.
Joka tapauksessa tehokas alkuperäiskansojen shamaanien käytäntö kehittyy tarpeisiin yhteisön se palvelee. Tämä pätee sekä shamaanien käytäntöjä asetettu meidän jälkeisessä moderni kulttuuri. Shamanismiin tässä ympäristössä on ryhtynyt eri polkuja päästä kohti tavoitteitaan.
Jotkut harjoittajat ovat ottaneet käytäntöjä, ja joskus kulttuuri, olemassa olevien alkuperäiskansojen, ja soveltaa niitä nykyajan yhteisölle vähän tai ei lainkaan tulkintaa. Esimerkkejä tästä kuuluisi Perun shamanismi tarjoamat Alberto Villoldo, Mateyo Empie ja monet muut; Siperian shamaanit kuten Sarangerel Odigan; ja, Dagara shamaanit kuten Maladomo Jotkut. Jotkut ovat seuranneet opetusta Michael Harner ja soveltaa Core Shamanismi kuin koosteen “ yleispalvelun &"; shamaanien karttoja. Toiset uudelleen rakentaa heimojen shamaanien karttoja pitkin mytho-runollinen linjat, luoda “ Celtic &"; ja “ viikinkien &"; shamaanien perinteitä kuvittelemalla mitä shamaanit nämä heimot olisi voinut olla. Olen tavannut monia niistä seuraavien polkuja konferensseissa ja yhteisön kokoontumisissa, ja kunnioitan suuresti heidän työstään. Kuitenkin, kun puhun Post-Tribal shamanismiin, tarkoitan jotain erilaista näistä muodoista. Viittaan niille, jotka, kun laaditaan olemassa olevien karttojen inspiraatiota ja suuntaan, pidä mielestä shamanismi ei ole vain arkaainen hoitomuoto, mutta välttämätön ja mielekäs vastaus hengellisiin tarpeisiin nyky, post heimojen yhteisö. On tämä ryhmä, joka viittaan kuin Post-Tribal shamaanit. Niiden painopiste on, miten määritellä, hioa ja soveltaa shamanism joka täyttää tarpeemme kansana juuret kokemus elää tässä maailmassa kun löydämme sen. Sinänsä käytäntöjään useimmiten johtuvat omaa suoraa kokemusta työskentelystä näiden ne palvelevat.

Post-Tribal Shamanic Session
työ shamaani olettaa, että on syvä, supraconscious kollektiivinen elävät jokainen meistä, jota kutsumme sielu. Suhde tähän Soul to ego on kuin että teidän fyysisen kehon suosikki hattu. Hattu vaatii kehon voidakseen kiertää, mutta keho voi saada varsin hyvin ilman hattu. Tämä suhde on myös kuvattu yhdeksi jäävuoren huippu runkoon jäävuoren joka lepää vedenpinnan alla. Aivan kuten jäävuoren huippu on se, mitä on näkyvissä pinnasta, ego on yleensä illuusio, että se on koko itse.
Yksi määritellään tekijät Post Tribal shamaani &'; rooli on taso, jolla hän toimii. Kuten psykologi käsittelee mielen ja Bodyworker käsitellään fyysinen ruumis, joten shamaani käsitellään Soul. Kuten edellä mainittiin, tämä sielu on enemmän kuin yksi osa, ja niin työ shamaani voi näyttää erilaiselta kuin yhden asiakkaan seuraavaan, ja jopa yhden istunnon seuraavaan saman asiakkaan. Koska yhteys on Soul tasolla, shamaani on oltava yhteydessä, että taso itsensä hyvin, puhuminen ja toimii hänen sielunsa suoraan sielun asiakkaan. Onneksi meidän Souls on yleensä vahva halu oman paranemista, kasvun ja herääminen, joten shamaani toimii ulkoisena liittolainen Soul &'; n prosessi saattaa ego tietoisuutta. Itse asiassa, yksi ensimmäisistä asioista teen uusi asiakas on työtä luoda yhteyksiä niiden sielun ja kehittää hyvän työsuhteen.
Shamaanien istunto alkaa ennen asiakas näkyy, koska tajunnan he ovat kokee kun he tulevat minun toimisto laadun määrittämiseksi ja syvyys työn voimme tehdä, että istunto. Oma työ alkaa myös ennen istuntoa. Koska asiakas on erittäin suoritetaan valtion tajuntani ja dynaaminen prosessi oman Soul työtä, minun velvollisuuteni harjoittaa omaa meneillään paranemista ja herääminen. Valmistan laajentamalla minun Medicine Body ympäröivään tilaan ja tuo minun tietoisuus syvempään suhteeseen oman Soul. Huomautan asiakkaan astuessaan toimistoon ja istua alas, katsella niiden hengitys, ryhti, energia, tunnelma, selkeys heidän silmänsä ja laatua liikkeen. Kuuntelen sävy ja resonanssi heidän äänensä, kun kaikki tämä ei-ajattelua paikka energinen tietoisuutta. Lopuksi asettua syvemmälle minun keskus, avaamisesta oman sieluni jota tarjoavat yhteyden heidän Soul.
Tästä paikka avoin havainto, jonka tarkoituksena on parantavaa ja heräämisen sielutasolla, kysyn muutamia kysymyksiä siitä, mikä on heidän mielessään; mitä he ovat tuoneet mukanaan tänään. Kuten he vastaavat, kuuntelen vastauksia sieluni. Joskus kuuntelen melko vähän aikaa ilman vastausta, koska heidän tarinansa paljastaa itsensä. Joskus siirretään keskeyttää heidät ja pyytää heitä reagoivat eri, tai haastaa lausunto tavalla, joka laukaisee liikkeen syvemmälle tasolle. Usein huomaan puhuu sanoja, ei olisi tapahtunut minulle tietoisesti, mutta johon asiakas reagoi voimakkaasti. Vahvuus tämä vastaus on ylimääräinen opas alueita syvemmälle itse pyrimme – ja paljastaa alue, jolla haava sijaitsee. Haluan korostaa sitä, että vuorovaikutus ei tapahtuvat psykologisella tasolla. En ajatellut mitä sanoa, mutta sallimalla minun Soul puhua suoraan sielustaan ​​suunnittelematon ja odottamattomalla tavalla. Usein mitä tulee ylös on yllättävää minulle, mutta ei asiakkaalle.
Heti kun minulla on jossain mielessä, mihin suuntaan on tutkittava, minä auttaa asiakasta siirtymässä valo trance valtio. Tämä voidaan tehdä istuu tuolissa, makuulla hierontapöytä, tai jopa pysyvä tai liikkuvat läpi huone – kumpi on tehokkain asiakkaalle. Yhdyn asiakas tässä muuttuneessa, mutta edelleen täysin kykeneviä vuorovaikutuksessa “ normaali &"; muoti samoin. Tämä luo tunteen kahdessa paikassa, kuten olen usein mielessä, että se muualla asiakkaan kanssa, niin kuin minä &'; m istuu vieressä niitä työhuoneessani.
On monenlaisia ​​tekniikoita, jotka tulevat esille, mistä fyysinen kosketus ja kiinteytymistä on shamaanien matkustamisesta ja sielu haku. Osa näistä tekniikoista ovat peräisin tai innoittamana enemmän perinteisiä shamaanien paranemista, kun taas toiset ovat syntyneet minun omista kokemuksistaan ​​ja opetuksista henkeni liittolaisia. Työn tavoitteena on seurata Soul &'; s suuntaan liikkuvat sinne, missä haava on ja mahdollistavat ta sen parantua. Tämä vie tahansa muodossa sielu tarvitsee sitä ottaa, usein täysin ylivoimainen ote järjen.
Joitakin yleisimpiä haavat Soul hajallaan suhdetta asiakkaan ja hänen esi. Nämä haavat käsitellään monella tasolla ja ovat kotitehtäviä asiakkaan viedä hänet paremmin suhteet isiensä. Muut haavat voivat tulla esiin fyysisen Soul, esiintyy niin ruumiillisia oireita, jotka eivät vastaa lääketieteellisiä toimenpiteitä. Vielä muut haavat voi olla piilossa syvällä asiakkaan &'; n energia-alalla ja vain näy kuukausien työn. Mutta paranemista näiden haavat on aina myönteinen vaikutus kaikilla tasoilla asiakkaan &'; elämässä.
Viimeinen osa kunkin istunnon keskittyy tuomaan asiakkaan takaisin tavallisen tajunnan ja auttaa heitä yhdistää kokemus. Tämä on erityisen tärkeää ottaen huomioon se tapa, jolla ego haluaa sivuuttaa tai kieltää vaikutusta Soul &'; työtä.
Maksu kunkin istunnon on toinen tapa, jolla viesti heimojen shamaani poikkeaa heimojen shamaani. Tribal kulttuuri yleensä toimii vaihdantataloudessa ja rahan käyttö on usein nähdään vielä toinen loukkaamattomuus perinteisten arvojen heimo. Puuttuu johdonmukainen heimojen yhteisö, Post Tribal Shaman riippuu löyhästi neuloa “ yhteisön &"; niiden asiakkaiden ja /tai opiskelijoiden tarjota heille paljon samalla tavalla kuin perinteinen shamaani, vaikka keinoin rahan sijaan vaihtokauppaan.
tulevaisuus shamanismia
Koska roolia shamaani saa takaisin sille kuuluvalle ja tarpeellinen paikka meidän post-heimojen yhteiskunta, jotka täyttävät tämän roolin voi odottaa enemmän tunnustusta ja hyväksyntää, mutta myös suurempaa vastusta kuin liittyvillä aloilla alkaa nähdä meitä kilpailua. Se voi jopa olla tarpeen jossakin vaiheessa tulevaisuudessa luoda ammatillinen järjestö etujen suojelemiseksi shamaanien harjoitellaan tässä ja muissa moderni maissa. Tämä tulee olemaan vaikeaa, koska luonne shamaanien työ ei sovellu järkevä ja looginen lauseke. Meidän täytyy toimia molemmissa maailmoissa, bi-paikallistamiseen, jotta voidaan vastata omista tarpeistamme samoin kuin asiakkaillemme.
Jotta näin tapahtuisi, on oltava suurempi tietoisuus tämä asia kutsumme Soul ; haavoista se harjoittaa ja myönteiset vaikutukset, joilla on nämä haavat paranivat.
prosessi integroida shamaanien osaksi suurempaa paranemista perustaminen muuttaa vääjäämättömästi, että yhteisö parempaan. Meidän on kuitenkin varottava löysä ydin työtä prosessissa. On tärkeää säilyttää monimuotoisuus ilmaisun tällä hetkellä saatavilla, ja panna Ammatillinen koulutus ja standardeja. Perinteisissä kulttuureissa, on tehokas tapa tunnustaa toimivaltaisen shamaani; keinoin, jotka ovat sopusoinnussa kulttuurissa. Yksi suurimmista haasteista Post Tribal Shaman on, että ei ole olemassa sellaista prosessi käytettävissämme – muut kuin suusanallisesti. Ehkä se riittää – nyt.
Lopuksi haluaisin tehdä selväksi, että en ole oppinut, ja minä teen ei pyri olemaan objektiivinen tarkkailija. Koska olen toiminut shamaani yli 20 vuotta, se olisi mahdotonta minulle säilyttää tämä taso erottaminen. Havaintojeni piirretään omasta suoraa kokemusta ja minun viestintä muiden kanssa tällä tiellä. Päätelmät Olen piirtänyt perustuvat näihin havaintoihin ja ne ovat osoittautuneet tehokkaiksi hoidettaessa asiakkaani, ja vielä, olen edelleen hyvin opiskelija samoin. Jokainen uusi asiakas on myös opettaja, joka johtaa minut alueelle, että en ole vielä tutkittu.
Toivon, että jakamaan nämä havainnot, kokemuksia ja johtopäätöksiä, toiset inspiroi tehdä omia selvittämään valtakunta shamaani, juurtunut meidän Post-Tribal kulttuuri, lisäämällä tämä rikas – ja kasvaa edelleen – traditio.

Kirjallisuutta
G. Hobson, "Rise of White Shaman kuin uusi versio kulttuuri-imperialismia." in: Hobson, G., toim. Muistissa Maan. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. MN Stirling, “ Jivaro Shamanismi &" ;; Webster. M. Eliade, “ Shamanismi: Archaic Tekniikat Ecstasy &" ;; Bollingen.
W. Park, “ Paviotso Shamanismi, &"; AA, ns XXXVI, i Jan-maaliskuu 1934. M. Eliaden, “ Shamanismi: Archaic Tekniikat Ecstasy &" ;; Bollingen. G. Hobson, "Rise of White Shaman kuin uusi versio kulttuuri-imperialismia." in: Hobson, G., toim. Muistissa Maan. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. John F. Burns, "Reach of War: Ammatti," New York Times, 17. lokakuuta 2004. H. Kalweit, Dreamtime & Inner Space – World of Shaman; Shambhala
.