Luonnollinen prosessi Sisäiset Alchemy

© Jacob Newell (Gu Shen Yu Daoshi)

Johdanto

taolaisuuden viljely on prosessi sisäisen muutoksen tai alkemia joka toimii hienovaraiset energiat kehon asteittainen prosessi parannustyötä. Tämä prosessi on luonnollista, kuitenkin, ja ei pidä suhtautua liian paljon suoria aikomus, kuten Laozi opetti, että liian paljon aikomus häiritsee luonnollinen prosessi. Tässä artiklassa vahvistetaan yleiset puitteet ymmärrystä taolaisuuden lähestymistapaan ja sisäisen alkemian.

kolme aarteita

mukaan taolaisuuden mielestä kaiken elollisen muodostuvat kolmenlaisia ​​hienovarainen energia: olemus (Jing), energia (qi), ja henki (shen), joka tunnetaan yhteisnimellä “ kolme aarteita &"; (Sanbao).

Jing (精) on pohjimmiltaan tai elintärkeä aine saamme meidän vanhemmat; se tallennetaan ensisijaisesti nesteen munuaisissa, sukuelimiä, ja luuytimen, mutta se on läsnä kaikissa kehon kudoksissa. Olemme vähitellen menettää Jing epätasapainoinen, kuten huono ruokavalio, liiallinen seksuaalinen vapautuminen, fyysistä uupumusta tai henkistä liikaa, ja se on erittäin vaikeaa ellei mahdotonta palauttaa. Kun Jing on runsaasti, meidän terveys on vahva; kun se kieltäytyy, menetämme elinvoima; kun se täysin vähenee, menetämme elämän. Jos pidämme yllä tasapainoinen ja hillitty elämäntapa, voimme säilyttää Jing pitkälle vanhuuteen.

Qi (氣) on energiaa tai elämän voima; se ilmentyy liike, hengitys, ajatuksia, ja tunteita. Saamme ennen syntymää qi meidän vanhempien ja kosmoksen; vedämme synnytyksen jälkeinen Qi ilmasta, ruoka, ympäristömme, jne. Mukaan perinteinen kiinalainen lääketiede, kun Qi kiertää vapaasti, meillä on hyvä terveys, mutta kun se pysähtyy tai siroaa, me sairastut. Liiallinen kireys estää liikkeeseen qi, kun taas liiallinen aktiivisuus hajottaa qi. Jos me yhdenmukaistaa ja rentoutua meidän kehon ja mielen, Qi pääsee kiertämään, kerätä, ja kasvaa.

Shen (氣) on henki; se on jumalallinen kipinä ytimessä olemuksemme. Mukaan Kiinan, kun olemme syntyneet, Shen saa jättää sydämeen-mieli (xin). Sydän-mieli on kiinalainen käsite samanlainen Länsi käsite mielessä, mutta se kattaa emotionaalista sekä mielenterveyden alalla. Kun meidän sydämemme-mieli on juuttunut ajatuksia ja tunteita, Shen tulee peitettynä. Jos annamme sydämen mieli asettua ja tutkia itse, Shen selviää ja säteilevä.

ensimmäinen vaihe alkemian viljelee Jing ja muuntaa sen qi kohdistamalla ja rentouttava elin, vakauttaa hengitys, ja rauhoittava sydämen mieli. Kunnon Käytännössä palo sydämen laskeutuu alempaan “ eliksiiri kenttä &"; (Dantian) alavatsan, jossa se voi lämmittää vettä munuaiset, jolloin qi nousta hienovarainen höyry kiertää koko kehon ja avaa korkeampi dantians. Daoists kutsuvat tätä vaihetta käänteinen Fire & vesi.

toinen vaihe alkemian muuttaa qi osaksi Shen stabiloimalla virtaus qi ja keskittämällä sydämen mieli. Daoists kutsuvat tätä vaihetta polttamisen aikana, tai kääntämällä valoa ympäri. Tämä kääntyminen prosessi on eräänlainen sulkeutuneisuus sekä Jing ja Qi, joka ei tapahdu missään tietyssä paikassa. Merkkejä siitä, että tämä prosessi tapahtuu muun muassa taaksepäin kulkua uraauurtava ydin ravita munuaisiin ja luuytimeen ja sisäinen käsitys puhdasta valoa.

kolmas vaihe alkemian muuttaa Shen tyhjyyteen (Xu, “ Shu &" ,, 虚) päästämällä irti tahallinen käänteinen prosessi ja pysyvää luonnontilainen tyhjyyden ja ei-toiminta (Wuwei). Tämä on tila täydellinen peruuttaminen ja epäitsekkyys.

Kun viljely tyhjyys on kypsä, alkemisti spontaanisti sulautuu Dao. Yksi tippaa yksittäisiä minuuden ja yhdistää kaikki asiat. Wuji ja Taiji rinnakkain; pilvet luonnollisesti tulevat ja menevät tyhjä taivas.

Tyhjä Mind (Xuxin), Non-Action (Wuwei) ja luonnollinen prosessi (Ziran)

Laozi opetti, että jos me tyytyä luontoon, sisäiselle alkemian tapahtuu itsestään. Koska alkemia on prosessi palauttaa meidän alkuperäistä luontoa, meidän ei tarvitse tehdä jotain erityistä, jotta se tapahtuu. Salaisuus Laozi &'; n opetus on, että tyhjentämällä mielen ja pysyminen ei-toiminta, me luonnostaan ​​tyytyä Dao ja “ portin mysteeri &"; avautuu itsestään.

Xuxin (“ shoo-Sheen &" ;, 虚心) tarkoitetaan “ tyhjä sydän-mieli &" ;. Ajatukset ja tunteet ovat kuin aallot meressä; jos me kiinni aaltoja, emme voi nähdä osaksi piilotettu syvyyksiin. Tyhjentäminen mieli ei tarkoita tukahduttaa ajatuksia ja tunteita, mutta vain irrottautua niistä ja antamalla heidän asettua kuin rauhallinen altaan vettä niin valo voi loistaa.

Wuwei (“ Woo-tie &" ;, 無為) tarkoitetaan “ ei-toiminta &" ;. Tämä ei tarkoita toimettomuutta tai inertia, mutta luonnollinen toimia tilanteen mukaan. Kuten vesi virtaa alavirtaan – se on suunta, mutta se on vain ratkaista kyseiseen suuntaan. Se saattaa vaikuttaa hyvin aktiivinen ajoittain, mutta se on oikeastaan ​​vain vaivattomasti virtaa kohti määränpäähänsä, meressä. Päinvastainen on Youwei, joka käyttää aikomus ja valvonta saavuttaa jotain. Vaikka tämä lähestymistapa on erittäin arvostettu länsimaista kulttuuria, se ei ole taolaisuuden tavalla. Laozi sanoi: “ Sagehood saavutetaan antamalla asioita seuraamme niiden reittiä; se ei saavuteta häiritsemällä. &"; (Ch 48). Jos yritämme lähestyä taolaisuuden viljelyn kautta Youwei, emme voi niittää hedelmät; pyrimme itsessään tulee tukos. Tämä ei ainoastaan ​​haittaa yksi &'; edistymistä, mutta se voi aiheuttaa muita ongelmia. Kautta Wuwei, me rentoutua meidän vaivaa luottaen luonnollinen prosessi. Kun me asettuvat Wuwei, oikea viljely alkaa tapahtuu itsestään.

Ziran (“ dzi-Zhan &" ;, 自然) tarkoittaa kirjaimellisesti “ itsensä niin &" ;, mutta vaikutuksia on “ luonnollisesti niin &"; , “ itsestään &"; tai “ spontaanisti aiheutuvat &" ;. Kun meidän viljely on kypsä, meidän alkuperäinen luonto spontaanisti loistaa. Se tapahtuu itsessään – se ei ole lähtöisin tarkoituksemme. Tämä on Ziran.

Nämä kolme käsitettä liittyä yhdeksi, kuten tiivistää 5.-luvulla CE Xisheng Jing (Raamattu Länsi Ascension): “ Jos tyhjennät sydämen mieli ja pysy ei-toiminta , sitten – ilman omaa työtä – Dao spontaanisti palaamme. &Rdquo; Spontaanisti aiheutuvat alkemia on taolaisuuden lähestymistapa henkistä kehitystä. &Ldquo; Sitting hiljaa, tekemättä mitään, kevät tulee ja ruoho kasvaa itsekseen. &Rdquo;

rooli Meditaatio

taolaisuuden meditaatio on käytännössä istuu hiljaa, tyhjentäminen sydämen mieli , ja pysyvää ei-toimintaa. Antiikin salvia Zhuangzi kutsui tätä käytäntöä Zuowang, joka tarkoittaa yksinkertaisesti istua ja unohtaa. Vuonna Zuowang, tyydymme meidän ryhti, hengittää luonnollisesti, ja vain antaa mielen levätä. Että &'; s se – emme yritä saavuttaa mitään eikä luo erikoinen kokemus. Emme tarkoituksellisesti ohjaavat energiaa, valvoa hengitys, tai yrittää muuttaa itseämme. Olemme vain istuu, unohtamatta, sillä 10.000 asiat nousevat ja laskevat. Tämä käytäntö ilmentää Laozi &'; n opetuksen Wuwei ja on ydin taolaisuuden viljely.

Koska ihmisten kerääntyä monet epäterveelliset tottumukset kehon, hengitys, ja mieli, koemme eri nukahtamisvaikeudet tähän yksinkertainen käytäntö. On monia elementtejä ryhti jotka ovat välttämättömiä mahdollistaa hengenvetoon on helppo ja luonnollinen ja antamalla agitaatio laskeutua mielen. Näitä ovat pitää selkärangan pystyssä ja rentouttava kaikkemme vakaa perusta. Kun runko on kohdistettu ja mukava, qi voi upota ja luonnollinen viljely voi syntyä.

Harjoitella taolaisuuden meditaatio, istua alas ja rentoutua. Kohdista kehoa, pitää selkärangan pystyssä, ja anna ryhtiä vakaa ja mukava. Taita kädet sylissä tai levätä ne jalat. Anna kielen vasten ylempää maku, ja anna silmäsi levätä puoli auki. Hengitä sisään, hengitä ulos, luonnollisesti. Olkoon hengitys olla sileä, helppo ja hiljainen, koska vatsa nousee ja laskee. Vain unohtaa kaiken ja päästää irti kaikista käsitteitä. Yksinkertaisesti edelleen läsnä ajatukset tulevat ja menevät. Anna viljely tapahtuu luonnollisesti. Vähitellen mieli asettuu, energia vakauttaa, ja henki tulee kirkas. Se &'; s luonnollinen prosessi.
.