Shamaanien Journeys

Shamanic Journeys

Shamanismi: Menneisyys ja nykyisyys

Shamanismi on elossa ja kasvaa monilla alueilla maailmassa. Vaikka vanha käytäntö, tämä kokonaisvaltaista paranemista käytäntö on päässyt takaisin tänään &'; s terveydenhuoltojärjestelmää kasvava elin kokonaisvaltaista harjoittajia. Carol Humphrey (1999) kirjoitti Shamaanit Siperian kaupungeissa ja kertoi miten asiat ovat muuttuneet harjoitellaan Shaman. Hän selittää, että Burjatian shamaanit asuivat syrjäisillä aroilla ja laaksot, jossa pyhä vuori ja muut luonnolliset alueet, joissa esi-isien ja henkien ajateltiin asua. Kaupungin Ulan-Ude, alkaen 1930 &'; s shamaanit olivat tukahdutettu ja ajettiin pois tai kuole Neuvostoliitto. Humphrey selittää, että jotkut shamaanit jatkoi harjoitella salaa ja sitten ilmestyi ikään kuin tyhjästä vuonna 1980 &'; s. Nämä shamaanit ovat kaupungin syntynyt ja yleensä tulevat keskiluokan älymystö ja naisia ​​niin usein kuin miehet (Humphrey, 1999).
Näiden shamaanit, se on vaikeampaa harjoittaa kutsumuksensa kaupunkiympäristössä puutteen heimojen tukea ja /tai ahdas ympäristössä. Humphrey haastatteli joitakin näistä shamaanit, hän totesi, että legendaarinen toimivaltaa lentoon muihin maailmoihin ja hengellinen Realms ei puhunut, mutta että henget tai muu maailma tuli heille. Huomattava shamaani selitti Humphrey, että hän ja hänen ystävänsä työ ohimenevä lainattu asuntoja tai vuokrata huoneita ja ettei meditoi paikka Venäjällä julkisen ja yksityisen. Shamaani puhui jättää hänen ikkuna auki, jotta heittää hänet libations vodkaa ja maitoa henget (Humphrey, s. 7).
Molemmat shamaanit että Humphrey kirjoittaa artikkelissaan vihittiin kuin shamaanien rituaaleja heidän vanhempansa &'; kyliä, mutta ne korostavat, että suhteet ovat kireät ja on ristiriita kaupunki shamaanit ja kylä shamaanit takia virheitä rituaali käyttäytymistä. Kaupungin shamaanit nähdään usein vähemmän virallisia tai väärennettyjä ja moititaan kun asiat menevät pieleen. On vaikea elää ulkopuolella kaupungin vuoksi vaikeuksia saada ruokaa ja muita elämän välttämättömyyksiä.
Artikkelissa Robert Wallis (2003) todetaan, että Neljäkymmentä vuotta sitten, tuskin kukaan oli kuullut shamanismista länsimaissa, mutta että kiinnostus syntyi, kun se otettiin tulostusmateriaalin mukaan 18-luvulla Saksan tutkimusmatkailijoita Siperian ja sitten myöhemmin Eliade (1964) hänen klassisen teksti Shamanismi: Archaic Tekniikat ekstaasia. Wallis (2003) todetaan, että 70 &'; s ja 80 &'; n tuhansia koulutettujen keskiluokan länsimaalaiset kääntyi heimojen samanismin vaihtoehtona Länsi viisautta. Koska tällä kertaa monia uusia kirjoja on kirjoitettu aiheesta shamanismin. Ihmiset jotka etsivät vaihtoehtoisia hengellisiä ja parantavaa säännöt ovat hyvin erilaisia ​​käytäntöjään kuin he uppoutua henkisessä maailmassa. Wallis, ammatillinen arkeologi, tuli osallistuja neo-shamaanien ryhmä. Mark Hyman (2007) kirjoittaa ensimmäinen Ruumiin lääke on yhdistetty shamanismista ja miten mielen ja kehon lääke on tulossa osa länsimaisen lääketieteen, monet ihmiset pyytävät vaihtoehtoisia paranemista ja lääketiede.
Johtuen viime kiinnostusta shamaanien käytäntöjä ja menetelmiä paranemista on ollut tieteellistä tutkimusta, joka on tutkinut kokeellisesti neurologisia selityksiä shamaanien kokemuksia. Vuonna tutkimuksessa artikkelissa Michael Winkelman (2004), neurotheological lähestymistapoja sanoi silta tieteellisiä ja uskonnollisia näkökulmia tarjoamalla yleinen biopsykososiaalisen kehys, joka selittää biologista perustuksista hengellisiä kokemuksia. Magneettiresonanssikuvauksen käyttöön ja muut kuvantamislaitteet, aivot shamaanien tutkittiin he harjoittivat shamaanien rituaaleja ja muuntuneen tietoisuuden.
Nämä uudet tutkimukset voivat tuoda enemmän ja enemmän kiinnostusta oppia antiikin shamaanien käytännöt ja kuinka ne voidaan muuttaa 21. vuosisadalla. Monet shamaanien käytäntöjä arkaainen shamaanit sisältyvät niiden rituaalit ovat edelleen osa joidenkin shamanistisille kokemuksia tänään. Nämä käytännöt ovat muuntuneen tietoisuuden induktioiden, sielu matkat, visuaalinen symboliikka ja unelma aikaa, henki suhteet, symbolinen kuolema ja uudestisyntyminen kokemus, sosiaalinen rituaali, sielu elpyminen, ja paraneminen (Winkleman).
Monet ihmiset etsivät jotain ulkopuolella itsestään löytää onnen ja täyttymystä. On vaikea löytää yhteisöllisyyttä ja /tai sukulaisten tukea tänään &'; s nopeatempoisessa yhteiskunnassa. Winkleman (s. 213) kirjoittaa, “ Shamanic perinteet ovat tuottaneet integrointi tietoisuuden kautta yhteisö-liimaus rituaaleja. &Rdquo; Hän jatkaa sanoen (s. 213), “ Shamanismi &'; kokemuksista ovat keskeisimpiä emotionaalisia tunteita ydin uskonnon. &Rdquo; Nykypäivän &'; yhteiskunnassa on normaalia emotionaalinen tunteita vaimenevat paljon aikaa kautta lääkitys tai henkistä puuduttavaa. Kokeminen tunteiden kautta hurmioitunut kokemukset ovat yksi tapa tunne elossa. On kasvava määrä nuorten ja nuorten aikuisten väestöryhmiä, jotka käyttävät medioissa kuten rave, jotka hyödyntävät psykedeelinen huumeiden, äänekäs musiikki, valaistus, ja muut aistimusmuotojen saavuttaa samanlaisia ​​tunteita ja tunteita.
Ann Drake (2003) kirjassaan “ parantuminen Soul: Shamanismi & Psyyke &" ;, hän esitellään ne menossa Borneo oppia shamaanien käytäntöjä ja tulla perehdytetään shamanismi mukaan Bomoh. Hän kuvailee monia erilaisia ​​hengellisiä kokemuksia, jotka ovat vanhanaikaisia ​​luonteeltaan, mutta ulottuvat vuosisatojen aikaa hyödyntää psykologinen käytännössä länsimaisessa yhteiskunnassa. Drake vie hänet shamaanien valtuudet ja soveltaa niitä terapeuttisia areenoilla auttaa monia erilaisia ​​ihmisiä, jotka eivät voineet auttaa perinteisillä hoitoja.

Bibliography:
Drake, A. parantuminen Soul: Shamanismi & Psyyke. Ithaca, NY: Busca, Inc., 2003.
Eliaden, M. Shamanismi: Archaic Tekniikat ekstaasia. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
Humphrey, C. "shamaanit kaupungissa." Antropologia Tänään, 15 (3) (kesäkuu 1999): 3-10.
Hyman, MA "Ensimmäinen Ruumiin lääketiede: Bringing shamanismi 21. vuosisadalle." Vaihtoehtoisten hoitomuotojen Terveys ja lääketiede, 13 (5) (2007): 10-13.
Winkleman, M. "Shamanismi kuin alkuperäinen neuroteologia." Zygon, 39 (1) (2004): 193-217.
.