Määritelmä: Body Energy

Kun useimmat ihmiset ajattelevat energian Kiinan yhteydessä, he ajatella "ch'i" (qi) ja sen käyttö akupunktio. Ymmärtää ch'i, meidän on tarkasteltava aihe kehon energiaa perinteisen kiinalaisen yhteydessä. Historialliset juuret kiinalaisen lääketieteen, kuten akupunktio, ovat perinteisiä Taolainen Alchemy. On olemassa useita aiheita tässä – ensimmäinen on eri taajuuksilla energian ja ympäri kehoa. Nämä ovat ching (endorcrinal), ch'i (verenkierron), Shen (mervous /psyykkinen). Edelleen aiheita ovat ethnoanatomy tan pesiä, ymmärrystä "Triple lämpimämpi" urut /pituuspiiri, ja järjestelmällinen jalostaminen energioita.

Täällä lännessä monet ihmiset yleensä katsella elämää energia yhden lomakkeen. Kuitenkin useimmat meistä on ollut kokemuksia erilaisia ​​energioita, vaikka meillä ei ole älyllistä ymmärtämistä tuolloin. Alkuperäiskansojen lääketieteen järjestelmien muualta maailmasta tunnistaa erot taajuuksien energiaa. Vuonna Ayurvedic järjestelmässä Intian tunnetuin ero on välillä prana – iältään energian ilmassa, ja kundilini – tarkemman hermoston /psyykkinen taajuus.

yleinen perinteisen kiinalaisen näkymä keho alkaa luun ja lihaksen. Nämä eivät oikeastaan ​​pidetä energian, vaikka sisäinen viljely (nei kung, qigong /ch'i gung, ja Nui gong) voi olla myönteisiä vaikutuksia lihasten ja luuston. Ch'i Gung /Qigong on tullut yleisnimitys harjoituksia, jotka viljelevät sisäinen energioita. (Saat tältä osin, viittaan edellisessä artikkelissa "Mikä on Ch'i Gung (Qigong)?" Jade Dragon arkistot.) Yleinen vanhempi termi ch'i gung on nei kung (Mandarin) tai nui gung (Kantoninkiina). Molemmissa tapauksissa nei /Nuin käännettynä sisäinen. Kung /Gung käännettynä työ /viljely (käytetään samalla tavalla kuin gung fu). Klassinen esimerkki sisäisen harjoituksen hyödyttää lihaksia on Shao Lin Muscle Vaihda Classic.

energinen pohja on ruumiin taajuus Ching. Tämä vastaa useita Westernly tunnustettu elinjärjestelmien. Nämä ovat endocrinal, ruoansulatus, ja seksuaalinen järjestelmiä. Näkemys on, että nämä elimet ovat siinä mielessä ontto ja että viljely Ching johtaa täyttö- niin niistä tulee vahvempi ja tiheämpi. Taajuus ei kierrä koko kehoon. Tämä on perusta käytännön miesten seksuaalisen pidättäytymisen. Näkymä on, että siemensyöksy (tyhjennys) johtaa heikkeneminen elinten ja koko kehon. Vaikka menetti Ching voidaan ennallistaa viljely, monet toimijat haluavat lähdeveron siemensyöksy jotta ei menetä fyysistä olomuotoa. Perinteisesti viljely Ching on merkitty Ching gung.

Seuraava taajuus on, että ch'i. Liittyvä elimet ovat ne hengitys- ja verenkiertoelimistön. Vuonna klassista kiinalaista maailmankuva, urut sydämen että länsi tunnustaa pumppu verta ei kuulunut vikaa. Klassisen näkemys oli, että liike verta taustalla liikkeen ch'i. On tämä taajuus, joka kiertää koko kehon kautta meridiaanijärjestelmä. Nämä meridiaanit ovat ihon alle. Tämän vuoksi ne voidaan aktivoida neuloja työnnetään ihon tai Moxa (kiinalaisten yrttien) poltti pinnalla. Perinteisesti akupunktio, ei ole eroa "pituuspiiri" in raajassa ja "elin" on torso. Rivi energia käynnissä vaikka jalka on yhtä paljon "maksa", kuten Westernly määritelty massa oikealla puolella torso.

Tässä samassa yhteydessä on meridiaanijärjestelmissä ei hyödyntää akupunktio, koska ne ovat liian syvällä kehon pääsee neuloja. Ehkä tärkein näistä ovat "psyykkinen" meridiaanit, joka tunnetaan myös nimellä "kahdeksan outoa virtaa." Nämä ovat jokien energiaa, joka polttoaineen koko elimistössä. Meridiaaneja akupunktio kunkin työskennellä tiettyyn elimeen. Näitä voidaan pitää sivujokien jokien.

merkille tässä luonteesta ch'i ja sen kirjoitettu merkki on kunnossa. Kirjoitettu merkki koostuu merkin ilmaa että riisiä. 1980-luvulta lähtien, jotkut ihmiset ovat määritelleet ch'i kuin höyry kuorittujen riisin nousussa. Tämä ei ole jakautuminen kirjoitettu merkki. Kun tarkastellaan kirjallinen hahmo Kiina-sanakirja, on tarpeen tarkastella juuri tai "radikaali" yhdisteen "sana." Tällöin ch'i löytyy alla radikaali ilman, ei riisiä. Tämä muistuttaa osa ilma on avain (niin sanotusti), ei riisiä. Vanhempi alkeminen käsityksen mukaan ch'i on osa ilman, suoraan analoginen happea. Se on osa ilmaa suoraan tarpeen ravintoa kuten riisin fyysisellä tasolla.

Toinen osa analogisesti happi on, että ch'i imeytyy kehoon ja hyödyntää sitä. Kun käytetään se pysyy ch'i, vaikka se on nyt "tunkkainen" ja on uloshengitysilman ja palautetaan, joita on täydennettävä Tao. Tämä on analogisia suhde hapen ja hiilidioksidin. Tämä on suuri osa miksi Taolainen adepts taipumus elää pois kaupungeista vuoret ja rinnalla joet jossa ch'i oli puhtaampaa ja vahvempi.

Perinteisesti viljely ominaistaajuudesta ch'i on ch'i Gung. Se on melko uusi kehitys, varsinkin kansantasavallan Kiinan, että ch'i Gung /Qigong on tullut yleinen kaikki sisäiset viljelyyn.

Seuraava taajuus on, että Shen. Täällä meidän on käsiteltävä eroja kiinalaisen ja länsimaisen anatominen perinne. Shen yleensä käännetty "henki." Lännessä olemme perineet lääketieteellinen järjestelmä, joka seuraa katolisen kirkon päätös keskiajalla erottaa paranemista sielun että fyysisen kehon.

Historiallisesti Kiinan katsottu hengen ja ruumiin kuin yhtenäinen. Koska kiinalainen lääketiede ei leikellä kehon, sen ymmärtäminen kehon prosessit ja elinten perustuivat toiminto pikemminkin kuin rakenne. Siksi he näkivät hengessä kuin infuusiona koko kehoon. Shen liittyi urut sydämen. Tämä liittyy osaksi Länsi kansanperinnettä kuvata rohkeutta ja asioista hengen olevan sydämellinen.

Kiinan käsitys shen /henki sisältää fyysiset näkökohdat hermoston, visuaalinen ja kuulon tarkkuus, ja silmän ja käden koordinaatio . Se sisältää myös mitä lännessä pidetään "psyykkinen" toimintoja, kuten intuitio tai telepatia. Ching tallennetaan elimissä, ch'i kiertää koko kehon, ja Shen ulottuu fyysisen kehon. Kuinka pitkälle se ulottuu ja selkeys käsitykset ovat seurausta viljeltyjen koulutusta. Raportit taistelulajien harrastajille pysty telepaattisesti havaita vastustajan aikomuksen ennen vastustaja fyysisesti aloittaa tekniikka ovat ilmentymiä Shen. Samoin ovat kehittyneet harjoittajat voivat käyttää Shen häiritä tekniikka vastustajaansa.

erityinen viljely Shen Shen gung. Jotkut Korean järjestelmät tunnistavat taajuus, lausuminen kirjoitettu kiinalainen merkki kuin välilevyn ja erityisiä harjoituksia kuin välilevyn kung. Japani on taipumus lausua kirjallinen luonne Shin, joka käännetään yleensä "mieli." Japanilainen edistyneen tason saavuttamiseen tunnetaan MU Shin ("ei mieli") on seurausta koulutuksen pisteeseen, jossa elin täyttäisi tekniikka ilman tietoista suunnattu ajatus. Tämä sekoittaminen mielen ja kehon seuraa lähestymistapaa Zen.

Tämän lisäksi on vaikeampi taajuus kääntää. Kutsutaan yleisesti Shu, se on löyhästi käännetty "tyhjyys." Kaiken paras analogia on, että lännen "Great White Light." Se on laatu, jolla on kyky houkutella hyvyys sinulle. Se on enemmän kuin ruumis /henki. Se on alle kokonaisuutta Tao.

Seuraavassa numerossa, liittyä meihin kun jatkamme meidän poistuminen tutkia kehon energiaa taajuuksia perinteisen kiinalaisen Alchemy.

Lähde: Jade Dragon Online
.