Käsite Qi. Osa 1

1. Qi

Ennen tieteellinen tutkimus Qi, käsite Qi ja sen ominaisuuksia Kiinalainen filosofia on oltava tiedossa, jotta arvioida, miten tiiviisti kaikki nykyaikainen tieteellinen tulkinta sopii.

Qi on perustavanlaatuinen käsite tai terminologia perinteisen kiinalaisen lääketieteen (TCM), jossa on useita tasoja merkityksiä. Jos olet lukenut tarpeeksi TCM, voit huomata, että TCM näyttää käyttävän “ qi &"; kuvaamaan lähes kaikki näkymättömiä voimia, jotka vaikuttavat ihmisten elämään ja terveyteen. Tarkemmin, Qi voi omistaa näkymättömiä voimia sekä ulkona että sisällä ihmiskehon monella eri tavalla (1). Esittelemme joitakin näistä käyttötarkoituksia täällä me lay out joitakin perusasioita tausta qi Kiinalainen filosofia ja kulttuuri.

Qi voitaisiin ensin keskusteltava Kiinan filosofit (2). Huai Nan Zi, taolaisuuden kirja noin 122 eKr, toteaa Dao peräisin Tyhjyys ja Tyhjyys tuottanut maailmankaikkeus. Universumi tuotti Qi, – Tässä se oli todennäköisesti tarkoitettu qi energiaa ulkopuolella elin.

Zhang Zai (1020-1077) sanoi, että suuri Void koostuu Qi. Qi tiivistyy tulla lukemattomia asioita. Hän selvästi ymmärtänyt käsitteen asian energian jatkumo, siinä mielessä modernin fysiikan, vaikka nämä ideat suunniteltiin vuosisatoja myöhemmin. Hän näki myös häviämättömyydestä asian-energian paljasti hänen lausumansa “ Qi hajonta on aine ja niin on se tiivistyminen &" ;. Koska Qi muodostaa lukemattomia asioita tarkoittaa, että Qi yhteydessä on myös tieto, moderni terminologia. Hän sanoi myös, että jokainen syntymä on tiivistyminen ja jokainen kuolema hajaantumista Qi. Koska siis “ Qi &"; on energinen universumin perustana, se on myös fyysinen ja henkinen substraattinimistö ihmiselämän. Matot (1131-1200) vahvistettiin, että Qi tiivistyvä voivat muodostaa olentoja ja energiansäästöä kun hän totesi: “ Kun dispergoimalla Qi tekee hyvän Void, vain takaisin alkuperäiseen sumuinen ominaisuus, mutta ei kadotukseen; kun kondensoidaan se tulee alkuperä kaikkien olentojen &" ;.

Näistä klassikko keskusteluissa, meidän pitäisi sanoa, että nykyaikainen tieteellinen selitys Qi on kyse näkökohdista aineen, energian, ja tiedot, jotka muistuttavat uusi löydös fysiikka, “ piilotettu ulottuvuus. &";

Tämä yleinen Qi, postulated Kiinan filosofit, on merkitty “ Qi &"; erottaa sen käyttö kiinalaisen lääketieteen, joka merkitään Qi (ilman lainaus).

TCM on käyttänyt käsitettä Qi pääasiassa kahdessa mielessä. Ensimmäinen käyttö on lyhenne käyttöön tai tilaan. Qi käytetään kuvaamaan monimutkaista funktionaalisten toiminnan minkä tahansa elimen. Esimerkiksi, sydän-Qi, ei ole puhdistettu aine Heart, mutta ilmaisee monimutkainen Sydämen &'; s toiminnallisesti, kuten koskevat Veri, valvoa verisuonia, jne. Näin ollen on Maksa-Qi, sydän-Qi, Lung-Qi, jne mielessä, sitä käytetään myös osoittamaan häiriöt urut &'; s toiminto tai body &'; s häiriö – Esimerkiksi “ Qi Bi &"; (Qi ummetus) ja “ Qi Liu &"; (Qi kasvain). Näitä lyhenteitä ei käsitellä yksityiskohtaisemmin täällä, mutta Qi kuin todellinen hienostunut ainetta.

Toinen käyttö Qi on elintärkeää energiaa, joka johtuu Kiinan merkki Qi (气). Qi voidaan jakaa kaksi radikaalia, joka seistä “ höyryä, höyry tai kaasu &"; ja (keittämättömät) “ riisi &"; tai viljaa. Toisessa tapauksessa on energiaa tai elämän resurssi sisällä viljaa, joka on nimeltään “ qi &" ;, ei materiaalia tai kemiallista osittain itse. Tämä on osoitus siitä, että riisi menettää sen maku ja “ saada qi &"; jälkeen tarjotaan ruokauhri sielulle. Tämä käyttö merkitsee sitä, että Qi voidaan käyttää merkityksetöntä höyrynä ja niin tiivis ja materiaalia riisiä. Se merkitsee myös sitä, että Qi voi olla aivan hiuksenhieno aine (höyry) tuotettu karkea yksi (riisi), aivan kuten ruoanlaitto riisi tuottaa höyryä. Siten sinologists yleisesti sitä mieltä, että Qi on asia-energiaa siinä mielessä modernin fysiikan.

Natural energiat, jotka eivät ole konkreettisia tai näkyvää ovat erityisesti erikoisalojen tämän käytön “ Qi &"; &Ndash; esimerkiksi Seasonal Qi, heavely Qi, Maallinen Qi ja elintarvikkeiden Qi. Muita esimerkkejä ovat ympäristötekijät tai voimia, jotka voivat vaikuttaa ihmisten terveyteen, kuten kylmä, kosteus, kuivuus jne

Aivan kuten “ Qi &"; on energinen universumin perustana, se on myös fyysinen ja henkinen substraattinimistö ihmiselämän. Kiinalaisen lääketieteen, käytetyn terminologian riippuu tilasta energia-aineen. Energeettisiä aineita, jotka vaihtelevat vähemmän tiheää tiheämpää, kutsutaan: Spirit (Shen 神), energia (Qi 气), Essence (Jing 精), Blood (Xue 血), kehon nesteiden (Jin Ye 津液), Marrow (Sui 髓) , ja Bone (Gu 骨).

kolme tärkeintä energinen aineita toiminta kehon ovat Jing, Qi ja Shen, jotka edustavat eri vaiheissa tai elämänvaiheisiin ilmiö. Näitä kutsutaan “ kolme aarteita &"; tai “ San Bao &"; (三宝).

2. Jing

Jotta ymmärtää käsitteen Qi, tarvitsemme lyhyesti keskustella toisesta liittyvien TCM käsite “ Jing &" ;. Jing on yleensä käännetty “ Essence &" ;. Kiinalainen merkki tarkoittaa, että se on puhdistettu aine on peräisin karkeampaa yksi. Monessa, Jing voisi olla sisäisistä lähteistä tai rakenteen perusta Qi. Jing itsessään voidaan jakaa eri tyyppejä tai tarkastella eri näkökulmista. Jos Qi käytetään merkityksessä toiminto, Jing olisi ymmärrettävä fysiologinen rakenne. Jos Qi pidetään elintärkeää energiaa, niin Jing olisi fysiologisten järjestelmien jotka tukevat energiaa.

Esimerkiksi hormonitoimintaa järjestelmä on usein nimitystä “ Jing &"; TCM. Pidä se mielessä, että on olemassa erimielisyyksiä siitä, mitä voidaan kutsua Jing, mitä ei. Periaatteessa on olemassa kolme erilaista Jing käsitelty TCM kirjoja.

Äitiys Jing (Pre-Heaven Essence)

käsitys, Äitiys Jing siirtyy vanhemmilta alkio. Tämä ydin yhdessä ravintoa peräisin Munuaiset äidin, ravitsee alkio ja sikiö raskauden aikana. Se on vain sellainen olemus läsnä sikiölle.

Äitiys Jing määrittää perus perustuslaki, vahvuus, elinvoima, ja niin yksittäisten ainutlaatuisuus. Koska Äitiys Jing periytyy vanhemmat, se on hyvin vaikea vaikuttaa myöhemmin elämässä. Jotkut sanovat laatua ja määrää Äitiys Jing ei voida muuttaa. Tapa säästää Äitiys Jing on pyrkimällä tasapainoon kaikissa elämäntilanteissa toimintaan – maltillisuus ruokavalio, työ /lepo, ja seksuaalista toimintaa. Väärinkäytös tai liikaa näillä alueilla jätteet Äitiys Jing. Tiettyjä harjoituksia säästää Äitiys Jing, kuten Tai Chi ja Qigong. Kilpikonna hengitys voi vaikuttaa myönteisesti sen.

Syntymän Jing (Post-Heaven Essence)

Syntymän jälkeen lapsi alkaa syödä, juoda, ja hengittää omasta. Perna ja vatsa pura ja tarkentaa Qi ruokaa ja juomaa ja Lung saa Qi ilmasta. Synnytyksen jälkeinen Jing on monimutkainen esanssit näin hienostunut ja uutetaan. Se on aineellinen perusta toiminnallinen aktiivisuus body &'; n sisäelimiin ja aineenvaihduntaan. Munuaiset myymälä mahdollinen ylijäämä Jing vapautetaan tarvittaessa.

Syntymän Jing on jatkuvasti käytetään kehon ja täydennettävä ruokaa ja juomaa. Äitiys Jing rikastuttavat ja toimintoja optimaalisesti vain toiminnan kautta Synnytyksen jälkeinen Jing. Ilman toimintaa Äitiys Jing, Syntymän Jing ei voi muuntaa Qi.

Munuaiset Jing

Munuaiset Jing näyttelee tärkeä rooli fysiologiaa. Se johtuu sekä synnytystä ja synnytyksen jälkeinen Jing. On perinnöllinen, kuten Äitiys Jing ja määrittää niistä perustuslaki. Kuitenkin osittain täydennettävä Syntymän Jing.

Munuaiset olemus on tallennettu Munuaiset, mutta on neste-veroluonteinen ja kiertää koko kehon, erityisesti Kahdeksan Ancestral (ylimääräinen) alukset. Munuaiset Essence sanotaan on seuraavat toiminnot:

(i) Se on perusta kasvulle, kehitykselle, seksuaaliseen kypsymiseen ja lisääntymiselle. &Ndash; Se liikkuu pitkä, hidas kehityshäiriöitä sykliä (miehet &'; s Essence virtaa 8-vuoden jaksoissa, naisten &'; s 7-vuotiaat) ja puheenjohtajana tärkeä kehitysvaiheita elämässä.

Lapsuudessa Munuaiset Jing ohjaa kasvua luita, hampaita, hiuksia, aivojen kehitystä ja sukukypsyyden. Kun munuaisten Jing on heikko, voi olla huono luuston ja hampaiden kehitys, hidastanut kasvua, ja kehitysvammaisuus.

murrosikä, Munuainen Jing ohjaa lisääntymis- ja hedelmällisyyteen, ja normaalia kehitystä aikuisikään. Kehityshäiriöitä ongelmia, joita voi esiintyä tällä hetkellä, kuten kuukautisia, liittyvät usein heikko Munuaiset Jing.

Concepcion ja raskauden ohjaa ja valvoo Munuaiset Jing. Kun munuaisten Jing on heikko, merkkejä kuten hedelmättömyys, krooninen keskenmeno ja muita tällaisia ​​ongelmia saattaa esiintyä.

Munuaiset Jing kieltäytyy luonnollisesti lopulta aikaan tyypillisen ikääntymisen merkkejä, kuten: hiusten /hampaat menetys, amnesiaa jne

(ii) Munuaiset Jing on perusta Munuaiset Qi – Jing on nestettä kaltainen ja siksi Yin ja niin voidaan pitää näkökohdan Munuaiset Yin. Se muodostaa aineellinen perusta Munuaiset Yin tuottaa munuaisten Qi. Munuaiset Yin on lämmennyt Munuaiset Yang ja lämmön portilta Vitality (Ming miehet) tuottaa Munuaiset Qi. Kuitenkin, Munuainen Jing on välttämätön ennen tätä muutosta voi tapahtua.

Munuainen Qi voi tulla puutteellinen iän tuottavat oireita kuten: kipeä ja heikkous selkä ja polvet, heikko rakko, usein, kirkas tai tippuu virtsaaminen, ohut ja runsas leukorrhagia ..

(iii) Munuaiset Jing tuottaa Marrow – Marrow tuottaa luuytimen, aivot, ja täyttää selkäydin. Marrow kiinalaisen lääketieteen ei ole tarkkaa vastinetta länsimaisen lääketieteen).

Brain TCM kutsutaan “ Sea of ​​Marrow &" ;. Jos siis Munuainen Jing on heikko, aivot voi olla aliravittuja, mikä huono muisti tai keskittyminen, huimausta, tunne tyhjyys pään, jne

(iv) Munuaiset Jing määrää perustuslakimme – Suojaa ulkoa taudinaiheuttajia riippuu pitkälti vahvuus Puolustava (Wei Qi), käsitellään jäljempänä. Kuitenkin valtiolla munuaisten Jing vaikuttaa myös vahvuutemme ja kestävyys. Jos Essence on “ hukkaan &"; tai huonosti tallennettu, henkilö on voinut alentaa immuniteettia ulkoisille patogeenisten vaikutteita ja jatkuvasti olla sairas vilustuminen, allergiat, jne

(v) Essence ja Qi ovat materiaali perusta Shen (Mind) – Tämä olettamus on käytetty kiinalaisessa lääketieteessä, koska Jing, Qi ja Shen edustavat kolmea eri valtioiden kondensoimalla “ Qi &" ;, karkeasta, ja rarified, hiuksenhieno ja aineettomien, vastaavasti. Jos Jing ja Qi ovat terveitä ja runsas, mieli on onnellinen. Jos molemmat Jing Qi ovat puutteellisia, mieli kärsii.

3. Erilaisia ​​Qi

Auttaa opiskelijoita TCM ymmärtää “ Qi, &"; moderni TCM kirjoja alkoi määritellä eri “ qi &"; tavalla tai toisella. Nämä alustavat määritelmät jäljempänä voi innostaa meitä miettimään käsitettä Qi tarkemmin ja kattavammin, ne voivat myös luoda uusia ongelmia tai hämmentävää ymmärtää todellisen merkityksen qi ja sen sovelluksia TCM. Kuitenkin niin kauan kuin me pitää se mielessä, että qi on monen merkityksen tai monikomponenttisia käsite kuin tietyn asian, energian tai toiminto, olisimme todennäköisesti poiketa alkuperäinen merkitys qi.

Jotkut TCM kirjat ovat luokitelleet elinvoima energia mukaan sen sijainti ja tehtävä elimistössä (2, 3). Tässä muutamia esimerkkejä määritelmiä eri qi meille alkaa ajatella abstraktien käsite konkreettisemmin:

Äitiys Qi (Yuan Qi)

Yuan Qi sanotaan olevan Essence vuonna muodossa Qi. Yuan Qi on sen juurta Munuaiset ja levitä koko elimistöön San Jiao (Kolmen Burner). Se on perusta kaikkien Yin ja Yang energiat kehon. Yuan Qi, kuten Äitiys Jing, on perinnöllinen, vahvistettu määrä, mutta ruokkii Syntymän Jing.

Yuan Qi on dynaaminen voima, joka motivoi toiminnallinen aktiivisuus sisäelinten, ja on perusta elinvoimaa. Se kiertää kehon kanavissa, vedoten kuljetusjärjestelmä San Jiao (Kolmen Burner). Se on perusta Munuainen Qi, ja asuu kahden munuaiset, portilla Vitality (Ming Men). Se helpottaa muutosta Qi alla, ja osallistuu tuottaa veren. Se syntyy ja pysyy 12 Lähde pistettä.

Centerin Qi (Zhong Qi)

Energia tuotetaan perna ja vatsa, jonka tehtävänä on kuljettaa Qi elintarvikkeiden osaksi rinnassa, jossa se yhdistetään Heart &'; s ja Keuhkot &'; Qi.

Ruoka Qi (Gu Qi)

Ruoka kirjoittamalla Vatsa on ensimmäinen “ lahonnut ja kypsytetään &" ;; sitten muuttui käyttökelpoisessa muodossa perna. Energia johdetut ruoka ydin on jaettu Pure Yang Qi ja epäpuhtaita Yin Qi perna. Pure Yang Qi lähetetään ylöspäin rintakehän keskeltä Qi kautta Lähi Burner. Ensimmäinen, se menee keuhkoihin, jossa se yhdistyy

taivaalliselle Qi muodostamiseksi kerääminen (Zong) Qi. Sitten se kuljetetaan Heart, jossa se yhdistyy Yuan Qi muodostavat Munuaiset tuottaa verta. Samea Yin Qi Gu Qi lähetetään alas Perna kautta Lähi Burner Ala Burner on edelleen täsmennettävä ja erittyy.

Tyhjennä Yang Qi (Qing Qi)

Tämä on puhdas energiamuoto Gu Qi lähetetään perna Ylä Burner ja rintakehän kautta Lähi Burner.

Samea Yin Qi (Zhou Qi)

Tämä on epäpuhdas energinen ydin Gu Qi kuljetetaan perna kautta Lähi Burner Ala Burner on edelleen täsmennettävä ja erittyy.

Gathering Qi (Zong Qi)

Tätä kutsutaan myös Rinta Qi (Xiong Qi), Big Qi Da Qi) ja “ Iso Qi Chest &" ;. Perna lähettää puhdasta energinen olemus Gu Qi jopa Keuhkot, jossa (avulla Yuan Qi ja Munuaiset Qi) se yhdistää ilman kanssa ja muuttuu Zong Qi.

Zong Qi ravitsee sydän ja keuhkot . Se parantaa ja edistää Keuhkot kontrolloinnissa Qi ja hengityksen ja sydämen &'; n toimintaa säännellään veren ja verisuonia. Jos Zong Qi (Gathering Qi) on heikko, raajojen, etenkin käsissä, on heikko tai kylmä.

Zong Qi kerää kurkussa ja vaikutteita puhe (joka on hallinnassa Sydämen) ja voimakkuus ääni (ohjauksessa Keuhkot). Vahvuus Zong Qi voidaan myös määrittää muodossa ääni – heikko (voimakas) ääni, heikko (voimakas) Zong Qi. Se on helppo vaikuttaa tunne-elämän ongelmia, kuten surua ja surua, joka hajottaa energiaa rinnassa ja heikentää keuhkoja.

Keuhkot ja munuaisten vastavuoroisesti auttaa toisiaan kautta Zong Qi ja Yuan Qi. Zong Qi virtaa alaspäin tukea Munuaiset kun Yuan Qi virtaa ylöspäin tukiin hengitystä (ja muodostuminen Zong Qi). Rintakehän alueella, jossa Zong Qi kerää kutsutaan “ Sea Qi &" ;. Zong Qi ja meri Qi ohjataan Shanzhong (Ren-17). Kerääminen Qi on myös hoitaa sydämen ja keuhkojen Kanavat ja hengitysharjoituksia.

True Qi (Zhen Qi)

Zong Qi peräisin keuhkoihin. Sitä muutettiin Zhen Qi kanssa katalyyttinen toiminta Yuan Qi. Zhen Qi on viimeinen vaihe muutoksen ja hienostuneisuus Qi. On Qi, joka kiertää kanavat ja myös kehon ulkopuolella ja ravitsee elimiä. Zhen Qi on kaksi eri muodoissa, Ying Qi ja Wei Qi.

Ying Qi (Nutritive Qi)

Ying Qi ravitsee sisäelimiin ja koko kehon. Se viettää kaksi tuntia kullakin kanavalla, liikkuvat läpi kaikki kaksitoista kanavien kaksikymmentä neljä tuntia (kutsutaan Horary Cycle). Näinä aikoina, vastaavat elimet ruokkii ja ylläpitää Ying Qi.

Se on läheistä sukua Veri, ja virtaa veri alukset sekä kanavissa. Ying Qi on Qi, joka aktivoituu insertoimalla akupunktio neula. Se on läheistä sukua tunteita, koska se voidaan ohjannut ajatus.

Wei Qi (suojaava Qi)

Wei Qi on nopeasti liikkuva, “ liukas &"; ja enemmän Yang kuin Nutritive Qi. Se virtaa pääasiassa ihon alle ja välillä lihaksia, erityisesti Tendino-Lihaksikas meridiaaneja. Wei Qi suojaa elimistöä hyökkäyksen eksogeeniset patogeenisten tekijöiden kuten ankarat sääolosuhteet, mikro-organismeja, haitallisia tunteita, ja pahat henkiset voimat. Esimerkiksi puute Wei Qi voi tehdä joku altis usein vilustuminen.

On myös kolme Wei Qi energia-aloilla ulottuu useita jalat kehosta. Kaikki energinen muodot elintä, myös elimet, verisuonet, hermosto, jne., Voidaan käyttää ja käsitellä kautta näillä aloilla.

• Wei Qi lämmittää, kosteuttaa, ja tuet ravitseva ihon ja lihakset. Esimerkiksi henkilö puutos Puolustava Qi on taipumus tuntea helposti kylmä.

• Wei Qi säätää avaaminen ja sulkeminen huokosia; siten, säännellään hikoilu ja ruumiinlämpö. Sitä ohjaa Keuhkot, joka säätelee sen liikkeeseen. Keuhkot myös levittää nesteitä kostuttaa ihoa ja lihaksia. Nämä nesteet sekoita Wei Qi. Hikoilu toiminta riippuu Keuhkot kyky liikkua Wei Qi ja nesteet ulkopuolelle. Heikkous Lung Qi voi aiheuttaa heikkoutta Wei Qi, ja johtaa alttiutta usein vilustuminen.

• Puutteellinen Wei Qi voi johtaa spontaani hikoilu. Kun eksogeeninen taudinaiheuttaja (esim, Tuuli-Cold) tunkeutuu ulkopuoli, taudinaiheuttaja voi estää huokoset, estäen toiminta Wei Qi, ja estää hikoilua. Hoito on palauttaa Keuhkot &'; funktio dispergointi-, vahvistaa Wei Qi ja tuottaa hikoilua. Hikoilu hoito käytetään usein alkuvaiheessa Tuuli kylmän patogeenisia hyökkäystä.

• Puolustava Qi on sen root Ala Burner (Munuaiset). Se ruokkii Lähi Burner (mahalaukku ja perna) ja leviää ulospäin Ylä Burner (keuhkoissa).

• Wei Qi on monimutkainen levikki kuvio, 50 jaksoa aikana 24 tunnin aikana, 25 kertaa päivässä ja 25 yöllä. Päivällä, Wei Qi kiertää ulkopuoli, mutta yöllä se menee Sisustus ja kiertää Yin Elimet. Keskiyöstä keskipäivään, Wei Qi on ulkoa, ja on sen suurin vahvuus keskipäivällä. Keskipäivästä keskiyöhön, Wei Qi vähitellen vetäytyy Interior, suojella Yin elimet.

• Sanotaan, että nukkuu alle avoimen ikkunan yöllä antaa eksogeenisen taudinaiheuttajat paremmat mahdollisuudet hyökätä kuin päivisin, koska kehon ulkopuolelle on heikompi. Siksi on helpompi saalis kylmä yöllä kuin päivällä.

• Wei Qi voi tulla paksumpi ja ulottuu kauemmas aikana Qigong käytäntö. Siksi se voi kestää kauemmin liikkua sisäänpäin yöllä, jolloin jotkut Qigong harjoittajia on nukahtamisvaikeuksia jälkeen illalla käytännössä.

Upright Qi (Zheng Qi)

Upright Qi tunnetaan myös Righteous Qi. Tämä ei ole toinen tyyppi Qi mutta yleinen termi ilmaisemaan eri Qi suojella elimistöä hyökkäystä Xie Qi.

Syntymän Qi (Hou Tian Zhi Qi)

Energia johdettu elintarvikkeiden ja juoda (Maasta) ja ilma (taivaasta), joita viljellään syntymän jälkeen. Synnytyksen jälkeinen Qi riippuu Äitiys Qi kehitystä. Molemmat muodostavat perustan body &'; s elintärkeää energiaa.

Organ Qi (Zang Fu Qi) B

Tämä on energia vastaa toiminnan sisäelimissä. Yang-Fu, ontto suoliston, tuottaa qi ja veri ruoasta ja juomasta. Yin-Zang, kiinteä sisälmykset, myymälä vitaaliaineet. Jokainen elin on oma energia vastaa yhtä Viisinumeroinen Element energiat, jotka vastaavat yleispalvelun ja ympäristön energia-aloilla. Ajattelu, tunne, aineenvaihdunta ja hormoneja voi vaikuttaa Organ Qi.

Referenssit

1. Wiseman N. Englanti-Kiina Kiina-Englanti Dictionary of Chinese Medicine. Hunan, Kiina: Hunan Julkaise of Science and Technology. 1996.

2. Maciocia, G. Foundations kiinalaisen lääketieteen. Churchill Livingstone, New York, 1989.

3. Johnson, J. A. Kiinan Medical Qigong Therapy. International Institute for Medical Qigong, Pacific Grove, 2000.
.